2023-10-19 RCJ Peace Declaration
DECLARATION OF A CHURCH LIVING THE GOSPEL OF PEACE
( Peace Declaration of the Reformed Church in Japan )
(Original Japanese version follows here below)
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FOREWORD
As we approach the 80th commemoration of the end of the Second World War, our world is now amid new international political tensions. In particular, the political and military tensions in East Asia that have manifested since Russia’s invasion of Ukraine at the beginning of 2022, foreshadow the advent of another ‘age of war’, in which even the use of nuclear weapons is increasingly becoming a reality.
In the context of these circumstances, we, the Reformed Church in Japan, as a church living from the ‘Gospel of Peace’ realised by the Lord Jesus Christ, hereby declare our calling and responsibility for peace in this country and in the world.
In our founding declaration and in our 30th anniversary ‘Declaration of Faith Concerning Church and State’, we confessed the sins of Japanese Christian churches committed against God and our neighbours during WWII. Such sins include that they did not resist the military-led government’s policy of church unification, and that, except for a handful of witnesses, they did not boldly assert the Biblical truth nor fulfil their prophetic duty of being a watchful guard against the state. In addition, they even indulged in state Shinto rituals that deified the emperor and furthermore refused to identify with their brothers and sisters in (neighbouring) Asian countries, thereby actively cooperating in the aggressive invasions that were waged in the name of holy war.
We, the Reformed Church in Japan, confess that we bear joint responsibility for the sins committed before the eyes of the Lord by the Japanese churches during the war. At the same time, and under the grace of religious freedom granted after the war, we founded our Reformed Church on the Word of God and on a theistic (Christian) world view. We have worked hard for mission and church formation, asserting the autonomy of the Church over the State. However, when we reconsider our history, we acknowledge that we have lacked the strength and zeal to respond to our mission as a church living from the gospel of peace. We admit that we have not truly expressed enough empathy and awareness, especially towards those who have suffered social or ethnic discrimination within and outside the church, and for this we beg for forgiveness before the Lord.
After its defeat, Japan reflected on the war and pledged in its Constitution (Preamble and Article 9) never to wage war again, thereby renouncing war itself. This pacifism and renunciation of war are the starting points of post-war Japan and the origin to which the Japanese people should return again and again. On the other hand—as is clear in cases like the Korean people in Japan and the Okinawa issue—we must not forget that the post-war period was built on the sacrifice of those who were deprived of their basic human rights because they were ousted for being different, to maintain the Japanese state system centered on the emperor.
Today, as the memories of the disastrous war fade, legislation is being developed to make it possible to wage war again without questioning its consistency with the Constitution. Defense spending is being increased and the installation of offensive weapons are being pushed ahead. Moreover, the justice administration is abandoning the state’s violation of the separation of religion/church and politics/state, while the movement to restore the power of state Shinto and to revise the constitution has not abated. Furthermore, it is impossible to overlook the fact that the power of ‘structural violence’ is continually expanding in the actual lives of the people living in this country. This power devalues the weak in favour of economic efficiency, including poverty, discrimination, human rights violations, and environmental destruction, which undermines the right to live in peace.
Amid these realities we pledge our commitment to the realisation of Christ’s peace, as we pray for the Lord’s mercy and sense that now is the time to respond to his words, “Blessed are the peacemakers, for they will be called children of God” (Mat 5:9), and as we clarify our responsibility to the Church today and to the future Church: not to repeat past mistakes.
1. THE PEACE OF GOD AND THE PEACE OF THIS WORLD
‘All this is from God, who reconciled us to himself through Christ and gave us the ministry of reconciliation’ (2 Cor 5:18).
‘Peace’ (shalom), as the Bible describes it, means not only the absence of war or strife, but above all freedom and happiness in a spiritual relationship with God, physical wellbeing, and material contentment, as well as harmony and joy in human relationships. Peace is nothing less than the ‘very good’ world given to us by God the Creator (Gen 1:31). However, us humans, because of our own desires and self-centredness, have destroyed and corrupted this peace, bringing about a world full of violence and chaos that is hostile to God and indifferent to our neighbours. Nevertheless, the God of peace loves humanity and sent his Son to restore true peace to this world. Jesus Christ, Son of God, not only healed those who were vulnerable and sick, nor only satisfied the hungry and gave joy to their hearts, but he also broke down the dividing wall of hostility by his suffering and death on the cross, thereby establishing eternal peace.
The Lord Jesus Christ himself is our peace (Eph 2:14). The Church of Christ is therefore a community that worships God in unity and joy in the Holy Spirit of the Lord, that respects all people, that embodies the peace of Christ towards its neighbour, and that lives in the ‘Gospel of Peace’, which brings about true reconciliation and blessing in this world. The peace of God the Father, Son and Holy Spirit has already been realised in Christ but is not yet complete. Until the end of the world, hatred, and conflict—rooted in human sin—will never cease. Yet, as those who live from the peace of Christ, which this world can neither give nor guarantee, we continue to preach the gospel of reconciliation, pray for peace, and participate in every work that brings true peace to the world.
2. WAR, PEACE AND THE STATE
‘He will judge between the nations and will settle disputes for many peoples. They will beat their swords into plowshares and their spears into pruning hooks. Nation will not take up sword against nation, nor will they train for war anymore.’ (Isa 2:4).
The peace of God and the peace of this world cannot be equated, but neither can they be separated. This is because the world belongs to God. The human world, which is full of sin and misery, overflows with violence. In particular wars, conflicts and terrorism, which involve large numbers of people, have killed countless people in every age, and the trauma of those caught up in it never fades away. No war in this world can absolve us of guilt before God.
What God is ultimately trying to teach us through the biblical accounts of war in the ancient world is the truth that ‘all who draw the sword will die by the sword‘ (Mt 26:52), so that his people will trust in him as their Lord rather than in their own military power. So-called ‘just wars’ or ‘lawful wars’ in Christian history were also originally condoned as a last resort to deter war and maintain justice and peace, let alone the claim of ‘holy wars’ to actively promote war in the name of God, which is a fundamental error. Therefore, the Lord’s Church should not justify war as a means of settling disputes, much less affirm contemporary wars that use weapons of mass destruction.
We call for the defense of all human life—created in the image of God—to be the path to peace, without being deceived by national politicians and the mass media, who create enemies and try to replace peace issues with military security issues. Therefore, we actively cooperate in all non-military work to avert war and create peace among nations, and more particularly, as the Church in the only country to have experienced the devastation caused by nuclear weapons, we demand the abolition of all weapons of mass destruction, including nuclear weapons.
Peace in this world is indeed temporary. Nevertheless, we pray that national administrators will rightly exercise the authority entrusted to them by Christ for the realisation of peace and justice in the world. However, when they absolutise their own power and abuse their authority from Christ, thereby threatening the lives and human rights of people, we stand firm and protest by declaring the will of the Lord. Moreover, prompted by the Holy Spirit, we will resist state coercion to obey God rather than humans, and in the case of forced conscription, we stand in solidarity with those who refuse military service as a matter of conscience.
3. PEACE, JUSTICE AND DEEDS OF LOVE
‘I will listen to what God the Lord says; he promises peace to his people, his faithful servants—but let them not turn to folly … Love and faithfulness meet together; righteousness and peace kiss each other. Faithfulness springs forth from the earth, and righteousness looks down from heaven.’ (Ps 85:8, 10-11).
God’s peace, justice, and faithful love (mercy) cannot be separated. The Commandments of the God who delivered Israel from hardship and oppression, demands that His people live in justice and mercy. Just as the Old Testament prophets harshly criticised societies that lacked justice and mercy as societies without peace, so the Church, living the gospel of peace, cannot remain indifferent to the injustices that human societies generate. For it is the Lord’s will that ‘justice roll on like a river, righteousness like a never-failing stream!’ (Amos 5:24).
The God of justice is above all a God of love who has compassion on those who fall victim to unjust societies. The loving deeds (diakonia) of Jesus Christ, who bore the woes of human sin, indeed concretely manifest God’s peace in this world. For true peace is created not by forceful domination, but by justice, fairness, and neighbourly love. Loved by Christ, we choose to remain close to the victims of discrimination, violence and injustice that fill the world, and to be neighbours to those who are distressed and terrified. We also actively search for ways to make peace through forgiving love, humbly remembering that we are sinners ourselves, even if we hold perpetrators accountable. For the Church that upholds the Cross of Christ can no longer live in hostility and hatred.
We are entrusted with the responsibility to seek peace and justice in God’s created world and to govern it well (stewardship). Therefore, we also remain concerned with peace and justice with respect to the environment, including ecological destruction and nuclear power plant issues that threaten the lives of all human beings, as we strive for the preservation and restoration of creation.
4. COLLABORATION AND SOLIDARITY FOR PEACE
‘If it is possible, as far as it depends on you, live at peace with everyone.’ (Rom 12:18).
‘All your children will be taught by the Lord, and great will be their peace.’ (Isa 54:13).
Loving fellowship in the Lord Jesus Christ is the foundation of God’s peace. We cooperate and stand in solidarity with all Christians, across ethnic and national borders and beyond denominations, to establish peace. For the unity of God’s children in Christ is the most vivid proof of God’s peace in the world. Creating peace in a world of sin, filled with all kinds of contradictions, requires patience, wisdom and faith discernment based on the Bible. We work together for the realisation of peace and justice in the world, holding fast to our convictions, while at the same time respecting all people across all differences of thought, creed, religion, ethnicity, race and gender / sexual orientation. We humbly engage in dialogue and work together through the ministries and relationships given to everyone. For it is the will of the Lord that we live in peace with all people.
Peace in this world will be lost if it is not continually generated. Hence, peace education for the next generation, who will learn from the mistakes of the past and shape the future, is an important responsibility and task of the Church. We rejoice in God’s peace with the next generation of young people and raise up peacemakers through concrete projects of mutual learning, speaking and labouring in church, family and society.
5. ULTIMATE HOPE AND PRAYER FOR PEACE
“I have told you these things, so that in me you may have peace. In this world you will have trouble. But take heart! I have overcome the world.” (John 16:33).
At the end of time, God will bring perfect peace to this world. Until that day, we must still contend with the reality of sin, in ourselves and in the world. But our Lord has already accomplished the victory. First and foremost, we build the peace of Christ in our own hearts, we overcome hatred and despair by the power of rejoicing in this peace, and we continue to seek peaceful ways without ever giving up.
We stand armed with the armour of God against the evil spiritual powers of this world, and as we await the coming of the Lord of Peace, we lift our hearts high in prayer:
O God the Father of our Lord Jesus Christ, Prince of Peace,
In a world of hatred and conflict, help us to live by the way of peace that you have given us through your Son.
Cleanse us of our sins and use us as instruments of your peace.
Let us not end up with peace in words only but grant us, by the Holy Spirit, the wisdom and power we need to bring about peace.
May the rulers who have been assigned by you be given the courage to ‘beat their swords into plowshares and their spears into pruning hooks’ and may they work for peace.
Above all, may the Lord Himself speedily bring about the coming of his kingdom of love, justice and peace.
We pray this in the name of the Lord Jesus Christ. Amen.
19 October 2023
Officially adopted at the 78th Regular Assembly of the Reformed Church in Japan
(All Bible quotes are from the New International Version)
Unofficial translation by Stéphan van der Watt (RCJ Cooperating Missionary Pastor)
「平和の福音に生きる教会の宣言（平和宣言）」
序文
第二次世界大戦終結から80年を迎えようとしている現在、わたしたちの世界は新たなる国際政治の緊張関係の中に置かれています。とりわけ、2022年初頭のロシアによるウクライナ侵攻に始まり、その後顕在化してきた東アジアにおける政治的軍事的緊張は、今や再び「戦争の時代」が到来しつつあることを予感させ、核兵器の使用さえ現実のものとなりつつあります。
このような時代状況の中で、わたしたち日本キリスト改革派教会は、主イエス・キリストによって実現された「平和の福音」に生きる教会として、この国と世界の平和に対するわたしたちの使命と責任をここに宣言します。
わたしたちは、創立宣言と30周年記念「教会と国家にかんする信仰の宣言」において、第二次世界大戦期の日本のキリスト教会が神と隣人に対して犯した罪を告白しました。それは、軍部主導の政府による教会合同政策に抗うことなく、ごく少数の証し人たちを除いて、御言葉の真理を大胆に主張することも国家に対する見張りの務めを果たすこともできなかったこと、天皇を現人神とする国家神道儀礼に迎合したこと、さらにはアジア諸国の兄弟姉妹たちに寄り添おうとせず、聖戦の名のもとに行われた侵略戦争に積極的に協力してしまったことです。
わたしたち日本キリスト改革派教会は、戦時下の日本の教会が主の御前に犯した罪に共同の責任を負うことを告白するとともに、戦後与えられた信教の自由の恵みのもとで、神の言葉と有神的人生観・世界観に基づく改革派教会を創立し、国家に対する教会の自律性を主張して、宣教と教会形成に励んでまいりました。しかし、その歩みを見つめ直すとき、そこには平和の福音に生きる教会としての使命に応える力も熱心さも乏しく、特に教会内外において社会的・民族的な差別を受けている人々に対する共感や認識も真に不十分であったことを認め、主の御前に赦しを乞うものです。
敗戦後、日本は戦争の反省に立ち、日本国憲法（前文と第９条）において二度と戦争をしないことを誓い、戦争そのものを放棄しました。その平和主義と戦争放棄の理念は、戦後日本の出発点であり、日本国民が何度も立ち戻るべき原点です。他方で、在日コリアンや沖縄問題などに見られるとおり、異質なものを排除し、天皇制を中心とした日本の国家体制を維持するために、基本的人権を奪われてきた人々の犠牲の上に戦後が築かれてきたことも忘れてはなりません。
今日、あの悲惨な戦争の記憶の風化とともに、憲法との整合性を問うことなしに、再び戦争遂行を可能とするための法整備や防衛費の増強・攻撃兵器の導入などが推し進められ、国による政教分離違反行為を司法もまた放置する中で、国家神道勢力復権や憲法改正の動きも収まることがありません。さらに、この国に住む人々の暮らしの現場では、平和に生きる権利を損なう貧困・差別・人権侵害・環境破壊など、経済効率を優先して弱者を切り捨てる「構造的暴力」の力がますます拡大している事実を見過ごすこともできません。
このような現実のただ中で、わたしたちは、主の憐れみを祈りつつ、今こそ「平和を実現する人々は、幸いである、その人たちは神の子と呼ばれる」（マタイ5:9）との主の御言葉に応え、過去の過ちを繰り返さないために今日と将来の教会への責任を明らかにして、この世界におけるキリストの平和の実現に献身することを誓います。
- 神の平和と世界の平和
「神は、キリストを通してわたしたちを御自分と和解させ、また、和解のために奉仕する任務をわたしたちにお授けになりました」（二コリ5:18）
聖書が示す「平和」（シャローム）は、戦争や争いのない状態のみならず、何よりも神との霊的な関係における自由と幸福、肉体的健康や物質的充足、人間関係における調和や喜びをも意味します。それは、創り主なる神によって与えられた「極めて良い」世界に他なりません（創1:31）。
しかし、人間は自らの欲望と自己中心性のゆえに、この平和を破壊して堕落し、神と敵対し、神と隣人とを軽んじる暴力と混乱に満ちた世界をもたらしました。それにもかかわらず、平和の神は人間を愛し、この世に真の平和を回復するために御子をお遣わしになりました。御子イエス・キリストは、弱さの中にいる人々の病を癒し、空腹を満たして、その心に喜びを与えられただけでなく、十字架の苦しみと死によって敵意という隔ての壁を打ち破り、永遠の平和を樹立されました。
主イエス・キリストこそ、わたしたちの平和です（エフェ2:14）。それゆえキリストの教会は、主の聖霊による一致と喜びのうちに神を礼拝し、すべての人を尊び、隣人との間にキリストの平和を具現して、この世界に真の和解と祝福をもたらす「平和の福音」に生きる共同体です。
父・子・聖霊なる神の平和は、キリストにおいてすでに実現しつつも、未だ完成には至っていません。世の終わりに至るまで、人間の罪に基づく憎しみと争いは絶えることがありません。それにもかかわらず、わたしたちは、この世界が与えることも保障することもできないキリストの平和に生きる者として、和解の福音を伝え続け、平和のために祈り、この世に真の平和をもたらすあらゆる働きに参与します。
- 戦争と平和と国家
「主は国々の争いを裁き、多くの民を戒められる。
彼らは剣を打ち直して鋤とし
槍を打ち直して鎌とする。
国は国に向かって剣を上げず
もはや戦うことを学ばない」（イザ2:4）
神の平和とこの世の平和を同一視することはできませんが、両者を切り離すこともできません。この世界は、神のものだからです。
罪と悲惨の絶えない人間世界には暴力が満ちています。とりわけ、多くの国民を巻き込む戦争や紛争やテロリズムなどによって、いつの時代にも数知れない人々が犠牲となり、それに巻き込まれた人々の心の傷も消え去ることがありません。この世においては、いかなる戦争も、神の前に罪を免れることはできないのです。
聖書における古代世界の戦争記述を通して、神が究極的に教えようとしておられることは、「剣を取る者は皆、剣で滅びる」（マタ26：52）という真理であり、御自分の民が武力ではなく主に信頼するようになることです。キリスト教の歴史におけるいわゆる「正しい戦争」または「合法的戦争」も、本来、戦争を抑止し正義と平和を維持するための最終手段として容認されたものであり、ましてや神の名の下に戦争を積極的に推進させる「聖なる戦争」の主張は根本的な誤りです。それゆえ、主の教会は、戦争を紛争の解決手段として正当化すべきではなく、まして大量殺戮兵器を用いる現代の戦争を肯定することはできません。
わたしたちは、敵をつくり出し平和問題を軍事的安全保障の問題に置き換えようとする国家的為政者やマスメディアに欺かれることなく、神のかたちに創造されたすべての人間の命を守ることこそが平和の道であると訴えます。それゆえ、戦争を回避して国々の間に平和をつくり出すあらゆる非軍事的な働きには積極的に協力し、とりわけ、核兵器による惨禍を経験した唯一の被爆国にある教会として、核兵器を含むあらゆる大量殺戮兵器の廃絶を訴えます。
この世における平和は、確かに暫定的なものです。それにもかかわらず、わたしたちは、国家的為政者が、世界の平和と正義の実現のためにキリストから委ねられている権能を正しく行使できるようにと祈ります。しかし、彼らが自己の権力を絶対化し、キリストからの権能を濫用し、それによって人々の命と人権が脅かされる時には、毅然として主の御心を宣言して抗議します。さらに、聖霊が促す時には、人に従うよりは神に従うために国家的強制に抵抗し、徴兵制が実施されるような場合には、良心のゆえに兵役を拒否する人々と連帯します。
- 平和と正義と愛の業
「主は平和を宣言されます
御自分の民に、主の慈しみに生きる人々に
彼らが愚かなふるまいに戻らないように…。
慈しみとまことは出会い
正義と平和は口づけ
まことは地から萌えいで
正義は天から注がれます」（詩85:9、11-12）
神の平和と正義と慈しみは、切り離すことができません。イスラエルを苦難と抑圧から解放された神の律法は、ご自分の民が正義と慈しみに生きることを求めます。旧約預言者たちが、正義と慈しみの欠如した社会を平和なき社会として厳しく批判したように、平和の福音に生きる教会もまた人間社会が生み出す不正義に無関心ではいられません。「正義を洪水のように 恵みの業を大河のように 尽きることなく流れさせ」るのが、主の御心だからです（アモ5:24）。
正義の神は、何よりそのような社会の犠牲になっている人々を憐れむ愛の神でもあります。人間の罪の悲惨を担われたイエス・キリストにある愛の業（ディアコニア）こそ、この世における神の平和の具体的な現れです。真の平和は力による支配ではなく、正義と公正と隣人愛によってこそつくり出されるからです。キリストに愛されたわたしたちは、この世に満ちる差別・暴力・不正の犠牲者に寄り添い、不安と恐れの中にいる人々の隣人となることを選び取ります。また、加害者の責任を問いつつも自ら罪人であることを忘れずにへりくだり、赦しの愛によって平和をつくる道を模索します。キリストの十字架を掲げる教会は、もはや敵意と憎悪に生きることができないからです。
わたしたちにはまた、神の被造世界における平和と正義を希求し、これをよく治める責任（スチュワードシップ）が委ねられています。それゆえ、すべての人間の命を脅かす生態系の破壊や原子力発電所問題など、環境を巡る平和と正義にも関心を持ち続け、被造物の保全と回復のために努力します。
- 平和のための協働と連帯
「できれば、せめてあなたがたは、すべての人と平和に暮らしなさい」（ロマ12:18）
「あなたの子らは皆、主について教えを受け、あなたの子らには平和が豊かにある」
（イザ54:13）
主イエス・キリストにある愛の交わりが、神の平和の礎です。わたしたちは平和をつくり出すために、民族や国境を超え、教派を超えて、すべてのキリスト者と協働し連帯します。キリストにある神の子らの一致こそ、この世における最も鮮やかな神の平和の証だからです。
様々な矛盾に満ちた罪の世界に平和をつくり出すためには、忍耐と知恵、聖書に基づく信仰的洞察が必要です。わたしたちは、この世における平和と正義の実現のために、自らの確信を堅く保つと同時に、思想・信条・宗教・民族・人種・性など、あらゆる違いを越えてすべての人を尊び、謙遜に対話を重ね、個々人に与えられた務めと関係を通して共に働きます。すべての人と共に平和に生きることが、主の御心だからです。
この世における平和はまた、絶えずつくり続けなければ失われます。それゆえ、過去の過ちから学んで未来を切り拓く次世代への平和教育は、教会の重要な責任と課題です。わたしたちは、次世代の若者たちと共に神の平和を喜び、教会と家庭と社会において共に学び・語り・労する具体的プログラムを通して、平和を実現する人々を育てます。
- 終末における平和の希望と祈り
「これらのことを話したのは、あなたがたがわたしによって平和を得るためである。あなたがたには世で苦難がある。しかし、勇気を出しなさい。わたしは既に世に勝っている」（ヨハネ16:33）
終末において、神は完全な平和をこの世界にもたらされます。その日に至るまで、わたしたちはなお自分自身とこの世界の罪の現実との戦いを避けることができません。
しかし、わたしたちの主はすでに勝利しておられます。わたしたちは、何よりもまず、自らの心の中にキリストの平和を築き、この平和を喜ぶ力によって憎しみや失望に打ち勝ち、決して諦めることなく平和の道を模索し続けます。
この世の悪しき霊との戦いに神の武具を身に着けて立ち向かい、平和の主の到来を待ち望みつつ、心を高く上げて祈ります。
平和の君である主イエス・キリストの父なる神よ、
憎しみと争いの絶えない世にあって、
あなたが御子によってもたらしてくださった平和の道を、
わたしたちが生きて行くことができるように助けてください。
わたしたちの罪をきよめ、あなたの平和の道具としてお用いください。
言葉だけの平和に終わることのないように、
平和を実現するために必要な知恵と力を、聖霊によってお与えください。
あなたによって立てられた為政者たちが、
「剣を打ち直して鋤とし 槍を打ち直して鎌とする」勇気を与えられ、
平和のために働くことができますように。
何よりも主ご自身が愛と正義と平和の御国を
速やかに来たらせてくださいますように。
主イエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。
主の二〇二三年一〇月一九日 日本キリスト改革派教会第七十八回定期大会
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